À 75 ans, Tony Smibert évolue dans le monde de l'Aïkido avec l'autorité tranquille de quelqu'un qui n'a plus rien à prouver, et pourtant tout à apprendre. Sa relation de 45 ans avec Sugano Sensei — depuis l'arrivée du maître en Australie en 1965 jusqu'à sa disparition en 2010 — constitue l'épine dorsale de sa pratique. Mais Tony n'est pas seulement un Aïkidoka. C'est aussi un aquarelliste accompli qui s'est mis à l'école de J. M. W. Turner avec la même dévotion, révélant une vérité essentielle : la maîtrise est une question de transmission, non de possession. Vice-président de la Fédération Internationale d'Aïkido pendant trois décennies, Tony a vu l'Aïkido s'étendre à plus de 80 nations tout en restant fidèle au précepte de Sugano Sensei : « La qualité, pas la quantité. » Voici une conversation avec quelqu'un qui a consacré six décennies à comprendre ce que signifie cultiver un être humain à travers l'Aïkido, et qui sait que ce travail n'est jamais achevé.
Guillaume Erard : Comment avez-vous commencé l'Aïkido ?
Tony Smibert : J'ai toujours dû avoir un intérêt pour les arts martiaux. J'ai commencé le Judo vers 12 ou 13 ans. Puis, à 15 ans, mon professeur de Judo m'a suggéré d'aller voir un cours d'Aïkido. C'était en septembre 1964, exactement 60 ans avant ce mois-ci. J'y suis allé et ce que j'ai vu a changé ma vie. Si vous avez vu le film Blues Brothers, quand ils reçoivent la révélation — c'était moi. Puis Sugano Sensei est venu en Australie l'année suivante, et à partir de là, j'avais un maître et quelqu'un à suivre.
Guillaume Erard : Avant l'arrivée de Sugano Sensei, qui était responsable de l'Aïkido en Australie ?
Tony Smibert : Il était le professeur principal en Australie, Yondan en judo, et il avait un shodan en Aïkido obtenu, je crois, auprès de Tadashi Abe au Royaume-Uni. Il avait étudié à la fois avec Kenshiro Abe au Royaume-Uni et Tadashi Abe en France.
J'avais donc 15 ans quand j'ai commencé. C'était le seul club d'Aïkido en Australie. J'avais beaucoup de chance. Et c'était aussi probablement le club de judo le plus important d'Australie à l'époque.
Guillaume Erard : En quelle année Sugano Sensei est-il arrivé et comment l'avez-vous rencontré ?
Tony Smibert : Il est venu en 1965. Quand il est arrivé à Sydney, j'étais à Melbourne. Dès que nous avons pu entrer en contact avec lui, nous avons commencé à prendre des dispositions. J'ai commencé à me rendre à ses cours et ainsi de suite.
J'avais de la chance, car je ne pense pas que j'aurais pu avoir un meilleur professeur que Sugano Sensei. J'ai rencontré Sensei alors qu'il était jeune, brillant, un incroyable instructeur du Hombu, godan. Puis j'ai été avec lui en tant qu'élève senior depuis lors jusqu'à sa disparition. Pas seul — il y avait d'autres élèves seniors — mais nous étions ses proches, travaillant avec lui pour construire l'Aikikai Australia. Je l'ai vu évoluer d'un jeune homme en un véritable grand maître. Je l'ai vu étudier jusqu'à sa mort. J'étais dans la pièce au moment de son départ. Ce fut une expérience extraordinaire, rien ne pourrait l'égaler.
Guillaume Erard : Les enseignants qui sont partis en Europe ont fait l'effort d'élaborer une sorte de programme, qui n'existait pas encore au Japon tel qu'on le connaît aujourd'hui. Sugano Sensei a-t-il fait quelque chose de similaire ?
Tony Smibert : C'était il y a longtemps. Je me souviens avoir passé l'examen de 8e kyu en premier, mais je ne me rappelle plus très bien du programme. Une fois que Sugano Sensei est arrivé et que j'ai un peu grandi, je suis devenu beaucoup plus concentré. Par exemple, O Sensei était encore en vie, et jeune, je pensais aller au Japon étudier avec lui. Mais quatre ans après mes débuts, je me souviens de Sugano Sensei entrant dans le dojo les larmes aux yeux pour nous annoncer qu'O Sensei était décédé. J'ai réalisé que j'avais manqué ma chance. J'étais encore à l'école et je poursuivais mes études. Quand on est très jeune, on ne réalise pas qu'il faut saisir chaque instant. Souvent on ne comprend pas à quel point ces moments sont merveilleux, et on les laisse passer. Dans mon cas, j'ai manqué cette occasion.
Guillaume Erard : Vous souvenez-vous de votre première visite au Hombu ?
Tony Smibert : Oui, je me souviens très bien de la première fois. Je suis allé au Hombu Dojo en 1974, lorsque je me suis rendu au Japon spécialement pour étudier. J'en garde de forts souvenirs. C'était comme un monde de rêve, car il y avait tant d'incroyables grands shihan, de véritables grands maîtres — Arikawa Sensei, Chiba Sensei, Yamaguchi Sensei, des gens comme Isoyama Sensei qui venaient et repartaient.
Guillaume Erard : Qu'avez-vous pensé de la façon dont l'Aïkido était pratiqué au Hombu par rapport à ce qu'enseignait Sugano Sensei ?
Tony Smibert : Ce qui m'a frappé au Hombu Dojo, c'est qu'il y avait tant d'incroyables enseignants plus âgés qui s'exprimaient chacun à leur propre façon, et cela m'a profondément impressionné. Il n'y avait pas de façon fixe de faire quoi que ce soit. Ces gens étaient les élèves originaux d'O Sensei. Il était évidemment un individu extraordinaire et ils l'étaient aussi. Je ne dis pas qu'il n'y a pas de personnes extraordinaires aujourd'hui, mais c'était mon impression immédiate à l'époque — que c'étaient des gens incroyables et inspirants. L'inspiration qu'ils transmettaient dure toute une vie. On ne l'oublie jamais.
Guillaume Erard : Essayez-vous encore de devenir comme Sugano Sensei ?
Tony Smibert : D'une certaine façon, oui, je suis toujours Sugano Sensei, absolument. Comme je l'ai dit, O Sensei est mort en 1969, et Sugano Sensei s'est retrouvé seul en Australie. Il a continué à suivre O Sensei, bien sûr, mais aussi à évoluer lui-même. Comme la plupart des gens dont le maître est décédé, je suis absolument dans la continuité de Sugano Sensei. Mais Sugano Sensei ne voulait pas que tout le monde lui ressemble. Il voulait que nous soyons nous-mêmes. Il a même dit explicitement que nous ne sommes ni un culte ni une secte. L'idée dans le véritable Budo est de devenir davantage soi-même. Donc chaque fois que j'essaie de lui ressembler, qu'est-ce que j'ai comme chance ? Aucune. Oui, absolument.
Guillaume Erard : Pensez-vous que cela fonctionne, que les gens s'améliorent grâce à l'Aïkido ?
Tony Smibert : Pour suivre un enseignant, comme je l'ai dit, le seul enseignant qui vaille la peine d'être suivi est celui que l'on souhaite vraiment imiter. J'ai une histoire à raconter sur l'arrivée de Sugano Sensei en Australie — je suppose que nous étions comme de petits moineaux qui volaient et s'agitaient avec beaucoup d'enthousiasme. Dans notre vallée a volé un aigle. J'ai déjà raconté cette histoire en vidéo. Cet aigle est arrivé et je me souviens que nous avons tous levé les yeux en disant : « Waouh, voilà du beau vol. C'est un sacré oiseau. C'est un oiseau magnifique. » C'est ce qu'était Sensei comparé à nous. Nous avons toujours voulu être comme lui. C'est pour cela que nous le suivions. Je suis un moineau à côté de lui, mais je voulais lui ressembler.
Puis, de façon intéressante, quand Sugano Sensei — comme vous le savez — a perdu sa jambe, partout dans le monde, beaucoup de gens ont dit que c'était fini pour lui. Absolument pas. Bien sûr, il était limité. Je vois cela comme s'il volait plus près du sol parce qu'il avait une aile brisée. J'ai appris davantage sur la façon de voler et sur ce que signifie voler grâce à lui à cette époque qu'à aucun autre moment. Mais plus important encore, j'ai appris ce que c'est que d'être un aigle, l'esprit de cet aigle. À tous égards, j'ai eu la chance — comme beaucoup d'autres avec leurs propres maîtres — d'avoir une grande personne qui valait la peine d'être suivie, et d'avoir passé du temps en sa compagnie.
Guillaume Erard : Vous vous êtes lancé dans l'Aïkido et dans les Arts assez jeune, pendant des années très formatrices. Est-il juste de dire que l'Aïkido et les Arts se sont nourris mutuellement en vous forgeant ?
Tony Smibert : J'ai commencé ma pratique artistique à peu près en même temps que j'ai commencé l'Aïkido. Je suis ensuite devenu professeur d'art, parce que j'étais plus intéressé par le Budo que par la peinture. Je ne pensais pas avoir l'étoffe d'un artiste. Toute ma vie était dans le dojo, car je pratiquais le Judo, l'Aïkido et le Karaté six jours par semaine. J'étais toujours au dojo. Ma scolarité était désastreuse et je n'ai pas tiré le meilleur parti de l'école des beaux-arts.
Mais je suis finalement devenu professeur d'art dans le secondaire. Je suis tombé sur l'aquarelle vers l'âge de 29 ans et j'en suis tombé amoureux. Ce que j'ai vu, c'était la peinture d'un maître, et je pouvais voir qu'il était en complète harmonie avec ce qu'il faisait. Tout comme je pouvais voir la même chose avec Sugano Sensei — quiconque pratique vraiment l'Aïkido, on y voit de l'harmonie, comparée au conflit que l'on pourrait observer dans un autre art martial. J'étais fasciné, et cela a allumé un feu ardent dans mon âme pour peindre. Je voulais apprendre auprès du meilleur maître. J'ai appris cela en étudiant l'Aïkido — il faut avoir un grand professeur, puis le suivre.
La personne que je voulais suivre s'appelait J. M. W. Turner, un grand artiste anglais né, je crois, en 1775, et décédé vers 1854. Mais il est mort. La seule chose que je pouvais faire était de m'y mettre en apprentissage, comme on le fait en Aïkido — on s'y consacre, on s'y engage. Je me suis donc mis à l'apprentissage de son œuvre. Je me suis rendu à la Tate Gallery de Londres, où j'ai commencé à étudier son travail — il y a plus de 30 000 œuvres sur papier de Turner là-bas. J'ai commencé à étudier les originaux. Puis je suis parti à la recherche des endroits exacts où il avait travaillé. Je trouvais précisément le rocher sur lequel il se tenait en examinant des reproductions de ses dessins, puis j'essayais de me mettre à sa place pour comprendre : pourquoi a-t-il fait ceci ? Pourquoi a-t-il fait cela ? Ensuite, parce que je faisais cela — ce que personne n'avait fait depuis une centaine d'années — la Tate Gallery m'a dit : voulez-vous venir travailler ici ? Je me suis alors lancé dans une collaboration avec un scientifique qui est l'expert mondial de la technique de Turner.
Si l'on accepte, comme je le fais, qu'il était probablement le plus grand des aquarellistes britanniques de son vivant, il était comme O Sensei dans ce qu'il accomplit — non pas spirituellement, mais en termes de capacité, en créant quelque chose qui n'avait jamais existé auparavant, sur le plan technique. Grâce à mon expérience dans l'enseignement de l'Aïkido et des arts, j'ai commencé à publier des livres et à donner des séminaires et des démonstrations dans des musées pour expliquer la technique de Turner — et cela se rattache absolument à l'Aïkido.
Guillaume Erard : Contrairement à l'Aïkido, où vous aviez les disciples d'O Sensei pour apprendre, vous n'aviez pas accès aux disciples de J. M. W. Turner. De quelle manière avez-vous « appris » de Turner, et cela a-t-il un rapport avec l'Aïkido ?
Tony Smibert : Mais l'œuvre est là. Elle est là. Elle est parfaite. Et il y en a tellement. On peut regarder sa première expérience dans la nature, ses croquis, puis ses études de couleurs, les choses qu'il a développées par la suite, au fur et à mesure qu'elles évoluaient vers l'œuvre finale achevée. Dans le musée, tout le monde se promène en regardant les œuvres et en parlant de ce qu'il a essayé, mais personne ne comprend d'où cela vient.
C'est la chose merveilleuse avec l'Aïkido. Nous faisons la même chose. Dans les dojos du monde entier, les gens travaillent dur avec le kihon waza, les racines de l'Aïkido, pour évoluer et le comprendre dans leur propre esprit. Puis ils viennent à un grand événement comme celui-ci, où ils vont voir des enseignants célèbres, des gens qui s'entraînent depuis longtemps et de grands maîtres. Ils peuvent comparer la pratique du dojo à cela. C'est merveilleux.
Guillaume Erard : Tamura Sensei a un jour confié qu'il ne savait pas grand-chose quand il est arrivé en France, et qu'il avait dû trouver sa voie au fur et à mesure. Avez-vous le sentiment que ces enseignants ont évolué de manière quelque peu indépendante de la façon dont la pratique s'est développée au Japon, à travers le système du Hombu ?
Tony Smibert : Je ne pense pas qu'ils aient évolué en dehors du système du Hombu. Je pense que le système du Hombu vise à encourager les gens à être eux-mêmes. Je crois que c'est le système de l'Aïkido. Si vous me permettez de citer Sugano Sensei, il a dit que l'Aïkido est une voie pour cultiver un être humain. Si l'on prend cette analogie du jardin, le jardinier cultive ce qui pousse. Il ne recherchait pas un type de personne particulier ni ne se spécialisait dans un type d'entraînement. Au fur et à mesure que les individus arrivaient dans le dojo, quels qu'ils soient, c'est ce que vous deveniez.
Si une petite pousse apparaissait ici et une autre là-bas, on ne sait pas ce que cela va donner. Celle-ci a peut-être le potentiel de devenir un chêne majestueux, et celle-là une belle plante vivace ou un rosier. Mon expérience de Sugano Sensei était qu'il encouragerait le chêne à devenir un chêne majestueux et encouragerait la rose à être un rosier. Pour pousser l'analogie un peu plus loin, il ne faisait rien lui-même. C'est vous qui deviez vous cultiver. Quand on regarde cette analogie, si l'on pense au Hombu à cette époque, et même aujourd'hui, on voit des individus évoluant chacun à leur façon. Au fur et à mesure qu'ils progressent à travers, disons, le Shu-Ha-Ri, ou qu'ils atteignent le point où ils commencent à vraiment devenir eux-mêmes — c'est le moment où un potier pourrait dire : je ne sais plus où mes mains s'arrêtent et où l'argile commence. Cela devient si naturel. Je pense que c'est une partie vraiment importante de mon expérience de vie, et cela rejoint mon expérience en tant qu'artiste, qui est ma profession.
Guillaume Erard : En gardant à l'esprit cette politique d'ouverture, comment un enseignant gère-t-il une telle diversité de personnes et les façonne-t-il à travers les principes de l'Aïkido ?
Tony Smibert : Je ne pense pas que l'Aïkido soit fondé sur l'enseignement. Je pense que l'Aïkido est fondé sur l'état d'élève. Ce n'est pas ce que le professeur vous oblige à faire. C'est vous qui vous engagez envers votre professeur. Si vous vous engagez envers votre professeur, vous suivrez ce qu'il fait. Il n'y a que deux types d'enseignants — ceux qui valent la peine d'être suivis et ceux qui ne le valent pas. Si vous suivez le professeur, votre maître, que vous vous y consacrez, tout le reste suivra.
Mais vous devez vous abandonner à vous-même. Bien sûr, dans le monde occidental, tout ce que nous faisons, nous sommes encouragés à poser des questions et à tout remettre en question. Mais je me souviens que Sugano Sensei disait que l'Aïkido est peut-être la partie de votre vie où vous avez l'occasion d'accepter les choses par la foi. Il est très important aujourd'hui que nous maintenions le système Iemoto, que nous rappelions et respections la lignée du Doshu, directement d'O Sensei, et que nous reconnaissions qu'ils assument une énorme responsabilité, qu'ils acceptent une charge immense. Notre rôle est de voir la grande idée. Ce n'est pas leur personne, c'est la grande idée. Cela les élève, et ainsi nous grandissons tous ensemble.
Tony Smibert recevant le 8e dan du Doshu et du Dojo-cho lors du Kagamibiraki 2025
Guillaume Erard : Dans votre travail en tant que professeur d'Aïkido, dirigeant d'une organisation, mais aussi en tant qu'artiste et universitaire, trouvez-vous que vous devez appliquer différents modes de pensée ?
Tony Smibert : Je n'applique rien. Je m'efforce de faire ce que je pense être juste. Parce que si l'on polit le miroir, on continue à le polir pour se voir clairement et se comporter correctement. J'ai fait beaucoup d'erreurs. On fait de son mieux. C'est la même chose avec l'Aïkido. L'Aïkido en tant qu'organisation n'est pas séparé de l'Aïkido en tant que Budo. Si l'organisation est correcte, je crois qu'elle reflète absolument les principes du Budo et les principes de l'Aïkido en particulier. C'est pourquoi je crois que c'est précisément la raison de son succès. Je ne connais aucune autre organisation d'arts martiaux, comme l'Aikikai International, où l'on trouve autant de personnes différentes venant de tant de régions du monde, de tant de milieux différents, de tous âges, de tout le spectre des genres, qui suivent toutes cette grande idée, non pas parce qu'elles y sont obligées, personne ne leur dit de le faire.
Je peux dire en toute confiance qu'en Australie, si vous essayez de dire à tout le monde ce qu'il doit faire, il ne fera rien. Vous devez faire de votre mieux pour donner le bon exemple. C'est tout ce que vous pouvez faire.
Guillaume Erard : Si l'Aïkido est censé être universel, il me semble que c'est soit : « Vous l'adaptez au cadre culturel dans lequel il est enseigné », soit — comme je pense que vous le dites — « Vous le prenez ou vous le laissez ».
Tony Smibert : Vous n'avez certainement pas besoin d'être Japonais pour pratiquer l'Aïkido. Je me souviens de Giorgio Veneri d'Italie, ancien président de la FAI, qui disait que quiconque pense qu'il faut être Japonais pour comprendre l'Aïkido oublie que les Autrichiens n'ont jamais dit aux Japonais qu'ils ne pouvaient pas comprendre Mozart. Si c'est une idée universelle, nous pouvons tous la comprendre. Nous pouvons la comprendre de différentes manières. Mais il y a dans l'Aïkido un élément culturel japonais essentiel du système iemoto, la grande idée d'O Sensei, qui est si important. C'est difficile à expliquer, mais cela nous rappelle que nous n'en sommes pas propriétaires.
Nous n'avons pas le droit d'utiliser l'Aïkido à mauvais escient ou d'en abuser. Quand on commence à apprendre, on assume l'obligation de le traiter avec respect. Je me souviens d'Osawa Kisaburo Sensei, quand il est venu en Australie, nous disant à tous — c'était vers 1981, avant la première visite du Doshu — et il a dit, si je m'en souviens correctement, que l'Aïkido est un cadeau précieux qu'il a reçu magnifiquement emballé, et que c'est son obligation de le transmettre intact à la prochaine génération. C'est une belle idée. C'est quelque chose de précieux qui existait avant vous, et si vous le transmettez, d'autres en apprendront.
Guillaume Erard : En tant que budo moderne, l'Aïkido est censé être enseigné largement. Par conséquent, il sera souvent enseigné par des gens ayant relativement peu d'expérience, ce qui est très différent du système koryu où seul un nombre très limité de personnes très avancées détient des licences d'enseignement. N'est-ce pas alors l'aveugle qui guide l'aveugle ?
Tony Smibert : Vous en savez plus que moi sur tout cela, mais je crois qu'en Aïkido, on ne termine jamais le voyage. On étudie toujours, et j'ai eu la chance d'être présent quand deux personnes très avancées dans l'Aïkido sont décédées à des moments différents, et j'étais fier de les voir étudier jusqu'au bout. J'ai aussi été présent quand des personnes ne pratiquant pas l'Aïkido sont décédées, et ce n'était pas pareil, ce n'est pas la même chose. Une personne qui pratique l'Aïkido peut étudier jusqu'au bout, parce que c'est la seule occasion que vous ayez pour cela, et je pense que chaque jour est une occasion d'apprendre.
Il n'y a pas de point fixe, pas de réalisation soudaine de tout. C'était une part importante de l'enseignement de Sugano Sensei, et pour les Australiens c'était très important, parce qu'il nous enseignait comment faire quelque chose le lundi soir, et puis le mercredi soir, il disait de le faire d'une façon complètement différente. Quelqu'un disait : mais vous nous avez enseigné comme ça lundi soir, et il répondait : c'était lundi soir. Il n'aimait pas que des vidéos ou des films soient réalisés, car disait-il, cela nous fixerait.
Guillaume Erard : J'ai rencontré beaucoup de gens qui ont tendance à être très figés dans la façon dont ils ont appris au début, même quand le professeur lui-même continue d'évoluer tout au long de sa vie.
Tony Smibert : Mais l'entraînement n'est pas comme un film, où l'on va au cinéma et on l'a vu, puis on y retourne, et c'est le même film, et après l'avoir regardé trois fois, on dit, je l'ai assez vu. Ce n'est pas comme ça.
Il y a une belle histoire d'un petit garçon et de son père, qui voulaient faire quelque chose ensemble le vendredi soir, et ils ont dit, faisons du Kendo. Alors le père est allé acheter toute l'armure et tout l'équipement, et ils sont allés au Kendo le vendredi soir, et ils ont passé un merveilleux moment. Le vendredi suivant, le père a dit : allez, on y va. Le petit garçon a dit : « où allons-nous ? » Il a dit : « au Kendo. » Le petit garçon a dit : « on a fait du Kendo. » L'Aïkido n'est pas comme ça.
En Aïkido, à mesure que l'on vieillit, chaque partie de son expérience est fraîche. Tout comme lorsqu'on va à l'océan, ce n'est jamais pareil. Chaque jour que l'on y va, les gens qui surfent tout le temps vous diront : chaque jour, je viens sur cette plage depuis 50 ans, et chaque jour est différent, et chaque jour est spécial.
Guillaume Erard : Non seulement sur le plan technique, mais aussi dans la façon dont il se manifeste sur le tatami, voyez-vous une différence fondamentale entre l'Aïkido d'aujourd'hui et celui de vos débuts ?
Tony Smibert : Il y a probablement, à certains égards, davantage d'accent mis sur un kihon waza cohérent, avec tout le monde faisant les choses de la même façon. Dans une certaine mesure, vous devez probablement faire cela, car à mon époque, les gens qui enseignaient étaient les grands maîtres comme Tamura Sensei, Sugano Sensei, Yamada Sensei, Asai Sensei, tous ces gens qui sont partis dans le monde. Si vous appreniez l'Aïkido, vous étiez sous leur influence.
Mais je me souviens que Yamada Sensei m'a dit, il y a quelques années : « quand j'étais jeune et que j'étudiais l'Aïkido, disait-il, j'avais l'impression qu'il n'y avait qu'un seul dojo et un seul professeur, O Sensei, et sous lui, Kishomaru Sensei. » Et maintenant, il disait : « je peux aller quelque part, et si je rencontre quelqu'un et dis, je fais de l'Aïkido, et il dit : oh, moi aussi je fais de l'Aïkido. » Et il dit : « qui êtes-vous ? Et ils ne me connaissent pas. Et moi, je ne les connais pas. » Il dit : « j'ai envie de dire : qui êtes-vous pour dire ça ? » Il dit : « mais je dois accepter que le monde a changé. »
Donc, étant donné que les enseignants sont si nombreuses générations en aval, à l'horizontale, il est très important de s'assurer que ce qu'ils font là-bas continue de refléter la source. Si on regarde ikkyo, nikyo, sankyo, yonkyo, irimi-nage, shiho-nage, kaiten-nage, kote-gaeshi, tout ce genre de choses — ce sont les piliers du bâtiment, comme les piliers ici. Sans ces piliers en place, sans une fondation profonde, on ne peut pas construire un immeuble élevé. Tout le monde arrive et veut apprendre les techniques intéressantes. Mais si vous voulez construire quelque chose, vous devez en réalité passer beaucoup de temps à creuser un trou, à poser des fondations, à les renforcer, à ériger la structure fondamentale, à continuer à utiliser la structure fondamentale pour la polir et l'étendre. Toute erreur commise au départ, là où vous n'avez pas bien fait cela, vous aurez beaucoup plus de risques que tout s'effondre ou que vous réalisiez soudain : « je ne peux pas aller plus haut parce que je ne me suis pas préparé. »
C'est intéressant, c'est exactement pareil en aquarelle. Beaucoup de gens se mettent à la peinture en aquarelle, qui est très populaire dans le monde entier. Ils s'apprennent à faire quelque chose et puis ils continuent à faire la même chose. Pourquoi ? Parce qu'ils n'en savent pas assez. Ils ne savent pas ce qu'ils font, ils le font inconsciemment. Ils sont inconsciemment compétents dans ce qu'ils font. Ils n'ont aucune capacité à apprendre. Ils n'ont pas appris les bases. C'est là que les bases interviennent, et c'est pourquoi elles sont si importantes.
Lorsque nous étendons le monde, il y avait une merveilleuse histoire de Rudolf Noureev, le danseur de ballet, qui a dit : « si je ne pratique pas les bases, mes mouvements de base chaque jour, en quelques jours je peux le voir dans mes performances. En quatre ou cinq jours, la troupe, la compagnie de danse le verra. Et en une semaine, le monde le remarquera. » C'est pourquoi nous nous entraînons tout le temps. Nous continuons à pratiquer le kihon waza de base. Il continue à nous construire. Puis quand vous allez en cours, vous voyez soudain quelqu'un de très avancé, et vous dites : oh, c'est beau. C'est juste la base, mais c'est beau. Il se passe quelque chose de spécial.
Guillaume Erard : J'ai entendu la même chose du grand bassiste Leland Sklar, qui disait qu'en raison d'une tendinite l'empêchant de pratiquer pendant quelques jours, il perdait sa technique. C'est un niveau d'exigence et d'engagement insensé. Cela m'a frappé parce que le système de progression en Aïkido ne distingue pas les personnes ayant ce niveau élevé d'exigences envers elles-mêmes des pratiquants plus occasionnels. C'est surtout une question d'années. Ne devrions-nous pas avoir un système qui établisse cette distinction ?
Tony Smibert : C'est une question très intéressante. Je crois avoir entendu une interview entre Yehudi Menuhin et Stefan Grappelli qui jouaient ensemble. Menuhin a dit : « mon travail est de recréer la musique des grands compositeurs. Donc je dois pratiquer tout le temps pour représenter, pour jouer Mozart comme Mozart le voudrait, comme je crois que Mozart le voudrait. Mais Stefan crée simplement de la musique. Il n'a pas besoin de pratiquer. Son voyage est de partir et de faire cela. » Il n'y a pas une seule façon d'avoir raison ou tort. L'autre chose aussi, c'est qu'une fois que vous savez comment faire quelque chose, vous n'avez pas à le polir tout le temps.
C'est comme, c'est une très bonne analogie que j'ai entendue de Harvey Konigsberg Shihan, l'un de ceux qui vient d'obtenir le 8e dan aux États-Unis. Harvey m'a raconté l'histoire d'un Shihan japonais qui lui a dit — Harvey avait 50 ans et continuait à prendre des ukemi volants partout. Il a dit : « pourquoi faites-vous ça ? » Harvey a dit : « parce que je peux, c'est amusant. » Il a dit : « mais vous vous blessez. » Il a dit : « oui, mais je peux encore le faire. » Et ce professeur a dit : « quand on fabrique une épée, on prend le métal brut, on le chauffe, et on le frappe fort. Puis on adoucit progressivement ce qu'on fait, jusqu'à ce qu'on ne fasse plus que le nettoyer avec un chiffon. Quand l'épée est terminée, si vous la reprenez et la frappez à nouveau avec le marteau, vous gâcherez tout le travail. » Donc si vous affinez votre mouvement, au début on doit frapper fort, et c'est souvent un travail physique très dur.
Vous essayez de forger la bonne forme. C'est absolument la période où vous faites le kihon waza. Si vous avez un bon professeur, il vous aide et vous encourage à le faire. Il n'y a pas d'échappatoire. Si vous voulez vraiment faire de l'Aïkido, vous devez faire les bases.
Guillaume Erard : Cela inclut l'ukemi, n'est-ce pas ? Pour enseigner et progresser, nous sommes limités par le niveau et la qualité de l'ukemi. Pourtant au Hombu, je vois une baisse claire du niveau d'ukemi, au point que des gens comme moi, bien dans la quarantaine, doivent encore prendre la majorité des ukemi. L'ukemi est-il moins enseigné, ou les jeunes sont-ils moins disposés à l'apprendre ?
Tony Smibert : Le problème pour moi, la grande chose qui me manque quand on perd la capacité à faire l'ukemi, c'est que c'est tellement amusant. Je veux dire, recevoir l'Aïkido, c'est comme dire : eh bien, vous pouvez surfer, mais vous ne pouvez plus rouler sur les vagues. C'est tellement merveilleux. L'Aïkido, si vous faites quelque chose près d'un miroir, il y a ce que vous expérimentez de ce côté-ci, mais il y a aussi l'observation de ce qui se passe de l'autre côté. Quand vous ne faites pas les deux côtés, c'est décevant, vous le perdez. Mais là encore, vous devez accepter où vous en êtes dans la vie.
Pour moi, j'ai eu le très heureux exemple de Sugano Sensei, qui, en pleine maturité, a perdu une jambe et n'a plus pu faire toutes sortes de choses qui lui étaient essentielles. Mais j'ai vu que le fait de faire face à ce défi était en réalité une part incroyable de l'Aïkido. On doit lâcher prise sur certaines choses. On doit lâcher prise sur son enfance, lâcher prise sur ceci, lâcher prise sur cela. Mais l'Aïkido en lui-même, l'uke — il est bien dit que l'uke ne reçoit pas seulement une technique, l'uke aide à créer le tableau complet.
Guillaume Erard : Si l'Aïkido doit aussi se pratiquer dans le grand âge, ne devrait-on pas avoir dans notre programme quelque chose sur l'apprentissage à faire face aux limitations physiques, enseigné avant que nous les vivions réellement ?
Tony Smibert : Non, je ne pense pas qu'il soit nécessaire de faire cela. De la même façon que nous avons parlé du kihon waza et de la préparation d'une base pour une vie entière, vous devez prendre soin de votre corps pour toute une vie. Un jeune se blesse et se remet en un mois. Une personne plus âgée se blesse et peut mettre plusieurs mois à récupérer. Une vieille personne se blesse et peut ne jamais s'en remettre.
Il faut donc préparer son corps. Je pense que nous devrions probablement faire davantage pour préparer les corps des gens, non seulement pour le cours d'aujourd'hui, mais pour l'avenir. C'est particulièrement grave si on blesse les autres. La raison pour laquelle j'ai arrêté le Judo, c'est que je participais à un championnat australien. Je n'étais pas très bon en compétition. Mais quelqu'un a dit quelque chose sur ma mauvaise performance en compétition, et j'ai gagné. Mais en gagnant, j'ai cassé la cheville de quelqu'un. Je me souviens du craquement, et je me souviens de ne pas m'en soucier. C'était la dernière fois que je faisais du Judo. Parce que cela ne faisait pas ressortir le meilleur de moi. Aucun égard pour l'autre personne. L'autre personne, de la façon dont j'étais enseigné, était mon adversaire. S'il se blessait, je ne le voulais pas, mais c'était malchance, tant pis. C'est absolument le contraire de l'Aïkido.
Je pense que si nous commençons à prendre soin les uns des autres, et à prendre soin de notre corps comme de notre meilleur ami, pas notre ennemi, pas quelque chose à punir, mais notre meilleur ami, nous avons bien plus de chances qu'il continue à nous servir et de pouvoir nous entraîner dans la vieillesse. Je dois dire que j'ai 75 ans maintenant. Je ne sais pas comment j'en suis arrivé là. Je ne sais pas pourquoi c'est arrivé si vite. Mais c'est tellement amusant. L'Aïkido est merveilleusement amusant à tout âge.
Guillaume Erard : C'est bien beau de dire qu'il n'y a pas de compétition en Aïkido, mais je pense qu'il y a beaucoup de compétition cachée entre les gens, pour les grades, pour l'attention d'un professeur, ou même pour des questions de territorialité.
Tony Smibert : Je pense qu'au keiko, si une personne est compétitive, cela devient apparent, et il y a des garde-fous intégrés. Par exemple, c'est pourquoi nous avons tant de merveilleuses femmes très avancées qui s'entraînent. Si vous me demandiez, d'après ce que j'ai observé en Australie, si vous voulez vraiment un avantage en Aïkido, c'est une bonne chose d'être une petite femme. Parce que les femmes que nous avons, disons, avec un sixième dan sont incroyables. Elles ont évolué, alors qu'il est beaucoup plus facile pour un homme d'imiter physiquement l'Aïkido s'il a de la force, et tout le monde pense : oh, ça a l'air plutôt bien. Mais ce n'est pas bien.
Quand vous vous retrouvez face à quelqu'un de plus fort, vous ne pouvez rien faire. Mais une petite personne, en utilisant le ki et le kokyu et en comprenant le ma-ai et tout cela, finira par avoir un Aïkido merveilleusement harmonieux. Je vous assure que je ne serai pas surpris si dans 50 ans, il y a beaucoup plus de femmes qui pratiquent l'Aïkido que d'hommes. Donc je ne pense pas que le même esprit compétitif soit présent comme on le voit parfois dans le dojo. Mais l'autre chose dont nous devons nous rappeler, c'est que l'Aïkido est aussi, en règle générale, pratiqué par des gens de taille moyenne, mais nous avons des géants qui s'entraînent merveilleusement. Ces gens font un engagement incroyable pour se consacrer à quelque chose et être capables de s'harmoniser.
Ils sont remarquables. Nous voulons qu'ils soient aussi forts que possible. Mais plus vous êtes fort, plus vous devez être doux. La seule raison d'être plus fort que le bébé est de pouvoir le protéger. D'une certaine façon, comme je l'ai dit, c'est un grand avantage d'être une petite personne, parce que vous pouvez généralement trouver quelqu'un avec qui vous pouvez aller aussi fort que vous le pouvez. Parce que vous devez le faire. Mais pour la grande personne, à moins qu'elle ne s'entraîne avec d'autres grandes personnes — quoi qu'il en soit, c'est juste, je réfléchis. Mais je pense que l'Aïkido a en lui-même toutes sortes de garde-fous contre l'arrogance.
Et puis bien sûr, quand on rencontre quelqu'un d'incroyablement impressionnant, comme mon propre professeur, et tant de professeurs que l'on voit ici, toute idée de compétition s'envole, on se dit juste : eh bien, c'est stupide. Je préfère être comme eux. Je veux être comme eux.
Guillaume Erard : En tant que responsable de la FAI, comment conciliez-vous ce que vous venez de dire avec le fait qu'en tant que membre de plusieurs organisations sportives, l'Aïkido doit se conformer à un certain nombre de règles et réglementations ?
Tony Smibert : Je pense que j'ai été très impressionné quand je parlais à un professeur de cours d'éducation physique à l'université. Il était un acteur majeur du mouvement sportif en Australie. J'ai dit : eh bien, bien sûr l'Aïkido n'est pas un sport, parce que nous n'avons pas de compétition. Il a dit : « connaissez-vous la définition originale du sport chez les Grecs ? » J'ai dit non. Il a dit : « ce n'est pas s'efforcer les uns contre les autres, mais s'efforcer les uns aux côtés des autres. »
J'ai été très impressionné par cela, que nous nous efforcions ensemble. En gardant cela à l'esprit, je ne vois pas de conflit. Bien que je doive dire que dans la FAI, quand il a d'abord été évoqué ou suggéré que nous pourrions rejoindre le mouvement sportif international, beaucoup de gens étaient très préoccupés. Beaucoup des grands enseignants qui siégeaient alors au conseil senior étaient également très préoccupés. Mais après un long processus de consultation, et finalement, je m'en souviens, l'accord de Kishomaru Doshu, il a été décidé que nous procéderions et verrions où cela nous mènerait. Dans l'ensemble, je pense que c'est un succès jusqu'à présent.
Mais nous devons rester constamment vigilants pour nous assurer qu'il n'y a aucun compromis. L'arbitre ultime de cela doit être le Doshu et ce que le Doshu représente. Le Doshu et la famille Ueshiba et l'Aikikai sont un peu comme, disons, une famille royale en Grande-Bretagne. Le roi représente la couronne et représente personnellement. Si vous avez de la chance, comme dans le cas de chaque Doshu, nous avons eu la grande chance d'avoir le bon type de personne pour hériter du titre et pour travailler et consacrer toute sa vie. C'est en soi méritoire.
Alors que si vous regardez les organisations sportives, et peut-être en les regardant, vous ne verrez pas des gens qui ont consacré leur vie de la même façon. Aussi, ceux qui l'ont fait ne sont pas nécessairement suivis par des gens de la même façon. J'ai un neveu qui a joué au hockey pour l'Australie pendant longtemps. Juste avant les Jeux olympiques de Sydney, si j'ai bien compris, on lui a soudainement dit : eh bien, nous avons changé l'équipe, vous ne serez pas dans le jeu. Ils l'ont soudainement laissé de côté.
En Aïkido, nous n'abandonnons jamais personne. Tout le monde est bienvenu pour toujours. Donc en vieillissant, si vous souhaitez encore étudier, il y a une place pour vous et vous continuerez à progresser. Il y a certaines choses que vous ne pouvez apprendre que si vous vous entraînez depuis très longtemps. Bien sûr, quand on est jeune, l'Aïkido est très dur physiquement. Au milieu de la vie, cela devient beaucoup plus facile à faire, on commence à comprendre. Puis quand on vieillit, je peux vous dire, les genoux font mal, le dos fait mal, on a de l'arthrite. Donc cela redevient exigeant physiquement, et on doit apprendre un nouveau processus à nouveau. C'est donc merveilleux.
Guillaume Erard : Y a-t-il beaucoup d'Australiens ici aujourd'hui ?
Tony Smibert : Oui, oh oui. Il y a pas mal d'Australiens ici. L'Australie a été profondément impliquée dans la FAI depuis le tout début. Le premier Congrès auquel j'ai participé était en 1980, et nous sommes impliqués depuis lors. J'ai été vice-président pendant 25 ou 30 ans ou quelque chose comme ça. J'ai été dans le conseil senior pendant 10 ou 14 ans. Je ne sais pas. C'est un bon moment. Mais beaucoup d'Australiens y sont venus. Et c'est une très grande partie de notre calendrier.
Guillaume Erard : Avec toute cette expérience, quelle est votre opinion sur la direction que prend actuellement la FAI ?
Tony Smibert : Je pense que nous allons dans la bonne direction, et nous nous rappelons constamment d'où nous venons. Il est important pour la FAI, en fait pour tout le monde, de se rappeler où nous en étions. Regardez où nous en sommes maintenant. Donc qu'avons-nous à faire maintenant pour être là où nous voulons être dans le futur ? Ce que nous voulons pouvoir faire, je crois, est mieux résumé par ce qu'a dit Osawa Sensei. Nous voulons offrir le cadeau de la possibilité de pratiquer un véritable Aïkido, un Aïkido authentique dans le bon esprit à la prochaine génération. Je sais qu'un ancien Premier ministre britannique a dit : les jeunes représentent 10 % de la population, mais ils sont 100 % de l'avenir.
Quand on regarde cela, les gens, les jeunes qui viennent à ces événements maintenant sont ceux qui — et peut-être que des individus pas encore nés les regarderont pour trouver de l'inspiration dans 40 ans. Ces sortes d'événements sont donc si importants. Je pense qu'il est très important que les gens voient le système Iemoto à l'œuvre. Quiconque n'est pas impressionné ne regarde pas vraiment. Il y a tellement de choses et une si merveilleuse amitié et camaraderie. Je pense que si nous nous souvenons de ce qui unit la FAI, c'est l'affection pour la grande idée de l'Aïkido, l'affection pour le Doshu, pour la famille Ueshiba, pour l'Aikikai, pour les grades dan de l'Aikikai.
Tout le monde veut, c'est une grande idée. Personne n'oblige personne à rien. Cela construit la loyauté. La loyauté est absolument essentielle. On ne peut pas forcer les gens à être loyaux. On ne peut pas leur dire qu'ils devraient être loyaux. Ils doivent le ressentir. Il faut tomber amoureux si l'on veut passer sa vie avec quelqu'un. La loyauté est la grande chose dans la FAI. Nous sommes tous loyaux les uns envers les autres et envers cette grande idée. Cela fournit, je crois, un merveilleux ciment. Plus on nage dans cette mer, plus on en fait l'expérience, mieux cela devient. Je ne pense donc pas que nous ayons quoi que ce soit à craindre. Pas si l'on considère que la dernière fois que nous nous sommes tous réunis avant le COVID, il y avait moins de 40 nations. Maintenant, il y a plus de 80 nations impliquées.
Guillaume Erard : Si nous allons présenter l'Aïkido comme un engagement à vie, je pense que nous devons fournir des preuves assez solides pour étayer les diverses affirmations que nous faisons sur l'art.
Tony Smibert : Avec tout le respect que je vous dois, je ne pense pas qu'on doive s'attendre à un engagement à vie. Non, moi je ne me suis pas engagé. Je voulais juste le pratiquer. Les jours ont passé, puis les mois et les années et les décennies, et je le fais toujours. Il y a eu un moment — c'est pourquoi, par exemple, il y a 50 ou 100 ans, si vous tombiez amoureux, vous vous mariiez à 20 ans et bonne chance. Mais très souvent la génération actuelle commence à vivre ensemble, puis peut-être à la fin de la vingtaine, au milieu de la trentaine, alors ils prennent un engagement à vie. Ils réalisent que c'est pour la vie. Ils ont des enfants et ils réalisent que c'est un long engagement, mais on ne commence pas avec cet engagement. Quand on voit quelqu'un qu'on aime vraiment, on dit : allons dîner. On ne dit pas : c'est pour toujours. Donc je pense que ce que l'Aïkido exige, c'est quand même un certain niveau d'engagement. Par exemple, si vous commencez à étudier et que votre professeur est dans le dojo et que vous n'êtes pas là, je pense qu'il est traditionnel de ressentir : oh, peut-être que je devrais être là, parce que la personne qui prend vraiment un engagement, c'est le sensei, parce qu'il sera là que l'élève vienne ou non.
Cette attitude se développe chez les gens et cette compréhension. Je pense que je suis très intéressé par la façon dont nous allons construire cette jeune génération. Je ne vais pas en faire partie, mais je sais que je peux trouver de très bons exemples où des gens ont commencé jeunes, quand ils étaient petits enfants, moins de 10 ans, et maintenant dans la fin de la trentaine, ils sont sixième dan. C'est formidable. C'est ce genre de progression, mais personne ne leur a dit à 6 ans : vous devez continuer à faire ça. Ils auraient peut-être été comme le petit garçon avec le kendo que j'ai mentionné.
Guillaume Erard : Si nous allons présenter l'Aïkido comme un engagement à vie, je pense que nous devons fournir des preuves assez solides pour étayer les diverses affirmations que nous faisons sur l'art.
Tony Smibert : Je ne pense pas qu'il faille vendre l'Aïkido, c'est un peu difficile. Mais j'ai une autre merveilleuse citation d'Osawa Sensei qu'il m'a dite, à moi et à un autre senior d'Australie. Quand il est venu en Australie en 1981, c'était peu après que Sugano Sensei nous ait quittés. Après y avoir été pendant 13 ans, il était parti vivre en Europe. Il continuait à revenir. Mais nous lui avons dit : « c'est maintenant notre responsabilité de développer l'Aïkido en Australie. Comment faire, Sensei ? » Sugano Sensei était célèbre parce qu'il enseignait lors d'une grande conférence d'arts martiaux où tous étaient dans l'air du temps de Bruce Lee, en pleine croissance, gros argent, etc. Sugano Sensei a dit : non, la qualité, pas la quantité. Tout le monde a ri et a trouvé cela incroyable. Mais c'est ce en quoi il croyait.
Il ne s'est jamais soucié, il n'a jamais essayé de faire croître l'organisation. Il l'a laissée évoluer. Il étudiait simplement dur, et nous nous sommes rassemblés autour de lui. Quand j'ai dit ça à Osawa Sensei : « comment éviter de compromettre cette qualité, pas la quantité ? » Il a dit, et je le cite exactement : « Vous pouvez obtenir un t-shirt idiot comme le mien. » Il avait un t-shirt du Hombu Dojo pour faire de la publicité. Il a dit : « la vraie réponse est de vous concentrer sur le fait de devenir de meilleures personnes vous-mêmes. Alors si vous valez la peine d'être suivi, votre organisation grandira. » En d'autres termes, oui, il faut s'étendre. Mais la responsabilité principale est de continuer à pratiquer l'Aïkido, quelle que soit la manière correcte que vous percevez. Il est assez clair quelle est la bonne façon. C'est de reconnaître que vous apprenez quelque chose de grand, qui est plus grand que nous tous. Ce n'est pas entièrement défini. Mais la voie est assez claire. C'est notre héritage. Avec un héritage, on n'est pas censé le dépenser et l'oublier. On est censé le transmettre.
Guillaume Erard : Comme vous l'avez dit, les jeunes représentent 100 % de l'avenir. Qu'est-ce que la « vieille garde » a à apporter dans ce monde en mutation ?
Tony Smibert : Ma génération, les baby-boomers, croyait absolument qu'elle allait changer le monde. Nous étions la génération du Verseau. Il n'y aurait plus de guerres, amour et paix. Nous y croyions tous, tant de gens croyaient à trouver un chemin, trouver un guru, suivre. Nous croyions à des choses merveilleuses, qui sont fondamentalement la façon dont l'Aïkido a été promu dans le monde entier. Cette génération, nous sommes toujours là.
Nous devons nous rappeler que cette approche n'est peut-être pas ce qui attire les gens vers l'Aïkido lui-même. Cependant, je pense que c'est encore fondamentalement une partie de l'Aïkido. Si vous abandonnez l'idée que nous essayons de construire un monde meilleur, que nous voulons la paix et l'harmonie et une famille universelle, alors ce n'est plus de l'Aïkido. Encore une fois, une citation de Sugano Sensei me vient à l'esprit. Il a dit : « n'oubliez pas l'esprit de l'Aïkido. Sans l'esprit, il n'y a pas d'Aïkido. Ce n'est pas de l'Aïkido si cela n'a pas l'esprit, mais nous ne pouvons pas définir l'esprit. » Tout ce dont nous devons nous souvenir, c'est : eh bien, vous pouvez le ressentir. Comme je l'ai dit, c'est ce que vous ressentez fondamentalement lors d'un événement comme celui-ci — l'amitié.
Regardez les gens merveilleux qui viennent de toutes les parties du globe avec des sourires sur leurs visages. Ils saluent la personne avec laquelle ils s'entraînent. Ils remercient la personne avec laquelle ils s'entraînent. Ils remercient les enseignants. Ils apprécient. Ils sourient sincèrement après le cours et, si vous êtes le professeur, ils disent : merci, Sensei. Ils pensent que vous leur avez donné quelque chose de spécial. Ils vous ont donné quelque chose. Nous nous sommes donné quelque chose mutuellement. Nous sommes venus ici et nous avons échangé des cadeaux. C'est contagieux. Donc si vous dites que vous voulez vendre l'Aïkido, c'est un peu difficile.
Guillaume Erard : Merci beaucoup.
